《总目》非常认可清初学者对陈抟、邵雍图书之学的辨伪工作，不但接受了清初学者的考辨成果，还将其作为评价其他易学著作的参照标准，所以对此类著作的评价都比较高。
然则皇之为称，妙于帝矣。孙盛在其它文章中就是在这个意义上使用的。
因为这段注文附于殷与孙共论易象妙于见形后，是解释这句文字的。著《象不尽意》、《大贤须易论》，理义精微，谈者称焉。见此刚理，则拟诸乾之形容。历史文献中没有殷浩关于易象的论文，更不可能有论战记录。他们认为，由阴阳爻不同排列构成的易象，不仅仅是模拟形器物象，而是揭示了宇宙大气场(卦气)的运行模式。
饮酒善舞，终日啸咏，未尝以世务自婴。困难在于，除了王弼与韩康伯的论著完整流传了下来，其他玄学家的易学著作几乎全部散佚，仅靠后人的辑佚文字，很难还原历史真相。一心数变，寝寐自惊(29)。
如果说老子是从江海善下而成百谷王推出圣人之不争，王夫之则是从圣人有善推导出个体生命存养的自然法则。在《老子》十六章中，王夫之对致虚极，守静笃的解释是着眼于致、守的主体是谁的追问。因道者的认识不是追求探明物的个别性或多样性，而是从根源上致一。不得已是主体之于物之作的自然。
唇吹竽，则指不能拊瑟。按照老子的本意，知天下的前提就是遵从天下之性。
……以仁援天下而天下溺，以义济天下而天下陷，天下之大，荡之俄顷，而况吾身之内仅有之和乎(33)？以一己之制处天下之事，必然是应在一而违在万。王夫之进一步思考，压缩主体的私意。‘几成而‘慎有余，其事近随。但是，无论是迎的主动性，还是随的被动性，都反映了主体与万物之间建立某种关联的意图，这与遵从物之自然的自发性思想是相违背的。
不失其所者久，死而不亡者寿的阐释中，王夫之认为，盖智揣力持以奔其志，有‘所而不能因自然之‘所于无所失也。道积于已……未有‘不争者也⑦，而争显然不是自然的。所以，王夫之认为两实之中，虚故自然。收敛我的意欲，与物并作共生，是物我自身的规定性决定的。
物外在于我的世界，我亦由焉而不知。也就是只有因自然之‘所，才可以到达恒久不失，而智揣力持则是与自然相反的刻意造作。
人违其和，则能得，能失，而不能同。在百姓与侯王的言指示性关系中，侯王联结百姓的主要工具为言，导致侯王过分的贵言、尚言。
若从不自然来看待自然，自然就是对至治理想状态的描述。‘观之者，乘于其不得已也(44)。在王夫之看来，言固然有其指示、命令、劝导、诺言、威胁、责备、控制性的力量，但是与惩的力量相比，则是软弱无力的。千里之雨，可无器而量。老子强调对于万物吾以观其复，待物各归其根，这才是我待物与物待我之自然。多言体现的是双重不自信，于己不自信，乃不信天下之固然(26)，既不自信于自身之言的效用，又不自信于天下自有其常理，期望以言来影响世界。
在缺少自的主体性下，一切活动都是不自然的。常有，欲以观其徼的阐释中，王夫之认为我与物之间存在着一些不得已的关系。
恰恰是言这种软弱的力量，则使侯王自我召侮，且不知惩而尚言，是以召侮。且乱，且苦，其疑不去。
对于第二十八章的朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割，王夫之认为，这是以朴为教，圣人非于可不可斤斤以辨之，虽然，不得已而求其用，则雌也、黑也、辱也，执其权以老天下之器也(45)。虽然行乎其所不得已会对对象产生影响，但对于对象自身的自发性则无以易之。
抱一，即是魂和魄合而为一，亦即合于道。相反，若汲汲于以治物为当然，就会在治物的名义下导致狼烟四起，这种不得已则是需要根除的妄作。对此王夫之认为，据道于此，疑彼之亦道。虽然人己互动、相互联系是客观存在的。
息者气也，个体专有之气面向大化之流敞开、呈现，它们之间构成交互循环关系，这就是照之以自然，还息之本来面目。也就是外物不凌、不拂我虚极之心，我虚极之心亦不为外物所乱。
只有涉及物我的交互性，主体之于物是寓心于汗漫而内不自构，才会于有意无意之间出现不得已的格局。言的出场，必然需要不爽于所自复的信为保障，但言往往带来了更多的欺骗与不确定，最终言为甲胄所取代，毕竟批判的武器的力量代替不了武器的批判的力量。
这恰恰是在无言世界里的自然。⑧王夫之一方面认为以‘寡小观‘寡小，就是从寡小的特性出发，不把观者之见带入寡小社会，让寡小自然地得以呈现。
官我以割天下，唯其知天下。人们往往以一己之知妄判天下，但复杂纷繁的世界又岂是人知所能穷尽的？在王夫之看来，任物之自然含蕴着忘的要求。这就远在探讨自由意志哲学之前，提出了人之自的问题。(49)在婴儿对于不得不食于母的依赖中，婴儿是没有不得已的意识的，贵食母是自然的天然生养关系的体现。
在对三十章的果而不得已，果而勿强的阐释中，王夫之认为即使善果得以呈现，也是不得已的必然产物，对于善果本身得失与否，也是无须用己之意来刻意追求的。以主体之私来取舍善与不善，就是以妄作之手来选择万物，万物中的部分之物就会因此而被烙上主体的私意。
从实有的角度看，甘露虽是升于地，降自天，但无论是天，还是地，甘露都不归属于它们所有，它们亦于甘露的存有无功，但甘露降之于万物，却与道相合。王夫之的物之自然命题是从物我关系的角度来衡定自然之意的。
方与天下共居其安平之富，而曰不得已，是谁诒之戚哉？故无名无器，无器无利，无利无巧，无巧则法无所试。食于母者，不得已而有食，而未尝有所不得已也。